TOD – FORMWANDLUNG – UNSTERBLICHKEIT

Die Kunstformen des Malers Klaus-Peter Wieseckel

„Der Tod ist nur eine optische Täuschung“ lautet ein berühmtes Statement von Albert Einstein. Ja, vielleicht ist es so.

Aber was ist schon keine optische Täuschung? Was ist denn Wirklichkeit? Der Tisch? Die Tür?

Eine Ansammlung mehr oder weniger träg sich bewegender Moleküle der jeweils verwendeten Werkstoffe, die uns einreden, sie seien standfest: Auch der Tisch ist eine optische Täuschung.

Ganz wesentliche Teile seiner Welt schafft sich das Ego durch die eigene Wahrnehmung, die von Überlieferung, Spiegelung und dem Willen zur Schönsicht determiniert wird.

Natürlich wäre nicht recht lebensfähig, wer die Welt und ihre stofflichen Gesetze immer auf Neue hinterfragen wollte. Wir brauchen die Verlässlichkeit der abgesprochenen Bilder und Begriffe, um uns einigermaßen gesichert bewegen zu können. Und, der Natur sei Dank, in den meisten Fällen leben wir zwischen den Mauern jenes trügerischen Haltes, den wir Wahr-Nehmung nennen, recht gut ausbalanciert.

Was aber, wenn die Balance fragwürdig wird? Was, wenn das WAHR-genommene sich nur als jeweils und zeitweise Wahres herausstellt? Wenn sich zeigt, dass der schöpferische Wunsch, Recht zu haben, das MEINIGE zu sehen, Vater des Gedankens ist?

Ein altes Problem, in der Philosophie gründlich von allen Seiten hin und her betrachtet. Wo endet das „reine“, das objektive Phänomen? Und wo beginnt die unbemerkt-gestalterische Kraft meines Wollens?

Wie steht es zum Beispiel damit, wenn wir uns verlieben? Die Formwandlung durch den Eros – geschieht sie nur mit unserer Person, oder lassen wir sie auch dem Gegenüber angedeihen, voll der Hoffnung, seine/ihre innere Form möge genau so wundervoll und erstrebenswert sein wie die äußere?

Es gibt Menschen, für die ist der Vorhang zwischen der sichtbaren und der anderen, der unsichtbaren Seite des Seins ganz dünn, sie durchschreiten ihn mühelos, berichten dichtend, musizierend, malend, gestaltend von anderen möglichen Perspektiven des Sehens und Verstehens.

Diese Berichte können wir KUNST nennen, sie können aber auch Traum heißen oder Verwandlung. Sie lehren uns - die wir gewöhnlich in der Dualität von wahr und unwahr gefangen sind - einen dritten Ansichtspunkt gewinnen: Den des AUSSERDEM NOCH MÖGLICHEN.

So könnte Rückkehr beginnen in das paradiesische Reich der Göttlichen Ganzheit, aus dem wir einst entlassen worden waren. Entlassen in ein Leben unter dem lehrreichen Koordinatensystem der Erkenntnisse – aus dem nur allzu bald ein herrisches Regime wurde.

Und so heißt es, zwischen Einerseits und Andererseits die Mitte zu finden, die Nabe, den mittleren Punkt, um den herum das Schicksalsrad sich leichthin und gleichgewichtig drehen könnte.

Dort, wo einst alle Gegensätze zusammenfallen würden, da hoffe er GOTT zu erblicken, bekannte der Theologe Nikolaus von Kues im 15. Jahrhundert.

Uns Irdischen wird das Leben umso schwerer, je mehr wir die Welt ins Zweigeteilte absinken lassen: Gut oder schlecht, schön oder hässlich, entweder – oder; die Begriffe fallen wie Richtschwerter über unser und unseres Nächsten Haupt.

bedachten Vielfalt des Möglichen besteht.

Nicht anders ist es beim Betrachten der Bildwelt von Klaus-Peter Wieseckel.

Je weiter wir uns lernend entwickeln, desto mehr Grauwerte akzeptieren wir im Muster des Lebens und des Sterbens, ja, wir verstehen irgendwann, dass der wirkliche Reichtum aus der achtsam

Gut so, denn das Leben in diesem Jahrtausend wird mehr und mehr abhängig vom freiheitlichen Bedenken und Zulassen dieser VIELFALT, die den Standpunkt des Betrachtenden umringt wie der Verkehr den gläsernen Beichtstuhl mitten am Plärrer im Janni-Zyklus.

Unsere Weltsicht verschönert sich durch die (trainierbare) Fähigkeit, das Wahrgenommene vom Ego, seinen Vorgaben und Vorbehalten, weitgehend trennen zu können.

Vielfalt statt Einfalt – so ist das.

Das menschliche Wissen und Erkennen, lehrte der Naturwissenschaftler und Philosoph Blaise Pascal, gleiche einer KUGEL. Je mehr sie wachse, desto mehr Berührungspunkte mit dem Unbekannten gewinne sie dazu. Und also auch, so möchten wir hinzufügen, desto mehr Möglichkeiten neuer Illusionen, neuer Missverständlichkeit – aber auch spannenden Dazulernens. Ein anderer Blick auf Vieles, erst recht auf die Kunst in ihrer Freiheit von Konvention.

Das UNBEKANNTE. Und also: Der große Unbekannte: Der TOD. Ein Gang auf die andere Seite der Wahrnehmung? Endliche Enthüllung alles bisher Unbegreiflichen? Begreiflichkeit – aber doch wohl nicht in einem haptisch-sicherstellenden Sinn?

Halten wir fest: Der Tod scheint der Gang des ICH, des WESENSKERNES zu sein über die irdischen Begrenzungen des Ego und seiner wollenden Teil-Wahr- nehmung hinaus. Ein Gang, der endlich und endgültig wegführt von schönfärbenden Illusionen und antipathischen oder sympathischen Spiegelungen.

Einstweilen haben wir nur Denkmodelle, Arbeitsbegriffe im Blick auf das dunkle, nie gesehene Reich des Todes. GOTT lautet zum Beispiel ein Arbeitsbegriff, ERLÖSUNG ein anderer. Rückschau, Wiedergeburt. FORMWANDEL. Alles vorläufige Formulierungen.

„Wir sehen jetzt durch einen dunklen Spiegel in einem dunklen Wort“ schreibt Paulus im Korintherbrief.

Und im Buch Hiob steht: „... nachdem diese meine Haut zerschlagen ist, werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen.“ Ohne mein Fleisch - das heißt doch wohl, ohne die Befindlichkeit des Leibes und ohne die Parteilichkeit des Ego?

Aber wie wird sie geschehen, die Verwandlung, die Wandlung, ja, die FORMWANDLUNG vom Fleischlichen ins ins diffizile Himmelsmolekül?

Wie werden wir zum zart tönenden Bestandteil des Reigens seliger Geister?

„Des Menschen Seele
Gleicht dem Wasser:
Vom Himmel kommt es,
Zum Himmel steigt es,
Und wieder nieder
Zur Erde muss es.
Ewig wechselnd. -

Seele des Menschen, wie gleichst du dem Wasser,

Schicksal des Menschen, wie gleichst Du dem Wind!“

Solche Worte fand Goethe, um zu beschreiben, an was er glaubte: An wiederholte Leben der Seele in wechselndem irdischen Kleid; im engsten Kreis begleitet von wiederkehrenden Schicksalsgefährten, die miteinander und aneinander lernen dürfen, die groben Kleider des Ego abzustreifen.

„Ach, Du warst in abgelebten Zeiten,

meine Schwester, meine Frau“ bekannte er der Frau von Stein.

Klaus-Peter Wieseckel ist Buddhist, als solcher überzeugt von wiederholten Erdeninkarnationen. Für ihn gibt es eine hinter aller Täuschung stehende WIRKLICHKEIT DER PERSON (wir können sie ebenso ICH nennen oder, wie schon gesagt, Wesenskern, sehr im Unterschied zum Ego), die nach dem Tod ein erweitertes Bewusstsein von sich und damit Einsichten in das eben beendete Erdenleben erfährt – Einsichten, die in der Wiederholung zu weiterer Reife führen werden.

Aus diesem Denken heraus können Sie den Zyklus Drei Leben der Janni Friekig vielleicht nachvollziehen; Janni, die, ohne Wechsel des Geschlechtes, in drei Inkarnationen zu sehen ist, immer höher schwingend, immer mehr im Einklang mit der geistigen Welt, wie sie, oder besser, wie Klaus Peter Wieseckel diese sieht. Wie viel Ironie (zum Beispiel gegenüber esoterischem Krims-Krams, den es natürlich auch gibt) und wie viel Ernsthaftigkeit dabei beteiligt sind, vermag ich nicht zu sagen – vermute aber, dass hier tiefe, letzte Fragen versteckt sind hinter surrealen Suchbildern und ja, auch hinter ein bisschen Zynismus, den Wieseckel seinen Humor nennt:

„Humor ist mir einfach deshalb sehr wichtig, weil er die ernsteste Sache der Welt ist. Er kann Kanten anrunden oder auch zuspitzen.“

Vielleicht können Sie nun, nach diesen Überlegungen und bei wiederholter Betrachtung der Bilder, Klaus Peter Wieseckels große Sehnsucht nach dem Zustand des SATORI ahnen, ein Zustand jenseits aller Grenzen des Ego.

Für gewöhnlich denken und hoffen wir, diesen Zustand in Sexualität und Verliebtheit zu erreichen. Das gelingt auch mehr oder weniger gut – bis wir aus der Selbstberauschung erwachen. Und dann beginnt erst die wahre, die mühsame, die schmerzhafte Liebe.

Wieseckel malt in diesem Sinn Passionen (im Sinn einer Gleichzeitigkeit von Leidenschaft und Leid): Das Leiden an der Unvollkommenheit irdischen Lebens, die in der ewigen Divergenz von Utopie und Realität manifestiert ist, und den leidenschaftlichen Ruf nach einer Liebe, in der die so ersehnte Er-lösung der Gegensätze zauberhafte wirkende Wirklichkeit wird.

So wird aus ihm der UMTRIEBENE, der immer wieder der Schmerz der Enttäuschung als Preis des ewig neuen Versuchs erlebt:

„Der Tod… und das Mädchen, das Lied der Liebe und die Gnade, deren Protagonist der Umtriebene ist, handeln vom materiell Ungesicherten, Hauslosen, seiner erfahrungsbedingten Souveränität (bei Jannis Beichte), aber auch seiner ständigen Verletzbarkeit.“

Der Zyklus „Aspern – Sommer of Love“ legt davon Zeugnis ab.

Andererseits: Auch gescheiterte Versuche haben eine vermutete Wahrheit als Hintergrund:

WIRKLICHKEITEN KLEIDEN SICH MIT SICHTBARKEIT.

Der Titel, den Klaus-Peter Wieseckel dieser Zusammenfassung seiner Arbeiten gab, spricht einerseits vom Zweifel an allgemein gültiger Wahrnehmbarkeit, vertraut andererseits aber auf das Vorhandensein von Wirklichkeiten, die diesen Namen verdienen. Wirklichkeiten, die von den momentanen Erscheinungsformen verhüllt sind und denen wir näher kommen möchten.

Der Tod ist eine solche Wirklichkeit. Die erlösende Liebe ist eine solche Wirklichkeit – beide Male gleichen sich deren diesseits wahrnehmbare Erscheinungsformen: ANGST – EINVERSTÄNDNIS - LÖSUNG - WANDLUNG.

Deshalb ist der Tod insofern eine optische Täuschung, als danach Formwandlung der Seele geschieht. Vielleicht zum Beispiel ist er der Zustand, aus welchem heraus wir dann Gott sehen – will sagen, den wie auch immer ausgeformten Gottesbegriff revidieren dürfen in jener rätselhaften Mitte, wo die Gegensätze zusammenfallen in einem Meer von Wunschlosigkeit.

Wandlung im Todeserleben wäre also vielleicht die Zersplitterung der bisherigen Optik, des Spiegels, der je nur das eigene Bild, im Fleisch zurückwarf und es uns als gültige Wahrheit andiente.

Wie sehr haben wir geschätzt, was wir sehen wollten, wie schwer fällt uns der Abschied davon!

Wie haben wir gefürchtet und gemieden, was uns als Leid begegnete!

Der Tod ist ein Erlöser, weil er wunschlos macht. Hoffen wirs.

Doch wie es scheint, gibt es Übergangsstadien – die Totenbücher verschiedenster Kulturen schildern das – in denen wir, soeben gestorben, gezeigt bekommen und verstehen, was in diesem Leben geschah; so wie man aus einem Traum aufwacht und für den Bruchteil einer Sekunde noch alles weiß und alles, aber auch ALLES verstanden hat.

Wieseckels Gestalten taumeln durch solche Stadien der Einsicht, vielleicht auch Belehrung: Der Zyklus „Kinder der Dämmerung“ handelt davon. Preta Loka, Kamaloka, Purgatorium oder – christlich – Fegefeuer sind einige der Bezeichnungen für einen Zustand leid- und reuevollen Erkennens und Lernens.

Der Künstler, der diese diese Welt im NahToderleben durchwandert, und sich UMTRIEBENER nennt, erlebt sich als den Mädchenhüter, ein Flugwesen, Greifvogel - beflügelt zwar, aber eben auch ein Jäger, der nun die Beute sorgenvoll bewachen muss. (Der Namensheilige dieses Klaus – der Bischof Nikolaus, rettete ja tatsächlich Mädchen vor dem sozialen Abstieg.)

Die Seelen, denen der Umtriebene begegnet, erlebt er als zunächst desorientiert, ratlos, vielleicht aber erlebt er sich so in ihnen, und so mischen sich rauschhafte Halluzination und seherische Vision in diesen Bildern.

(Interessant auch die gleiche Verortung zur gleichen Zeitigkeit – aus Filmen kennen wir das, etwa aus Cocteaus berühmtem Orphée : Dass die Toten des Zwischenreichs unerkannt unter den Lebenden wandeln.

Am Ende Erlösung? Wieseckel zeigt eine neue Chance, den Weg in den lichten Kanal, der Geburt bedeutet. Schon bindet die Silberschnur die schwebenden Seelen an die elterliche Vereinigung: „Kunst soll für mich Wirklichkeit vermitteln, Leben vermitteln, und Gedanken, die noch in der Schwebe sind.“

Die Idyllen, die Wieseckel in seinen Landschaften schaffen will (und oft nicht schaffen kann, weil sich ihm die Attribute der Technisierung in Form von Überlandleitungen, IndustrieRuinen, Autobahnbrücken usw. in den Weg werfen), wären, wenn sie denn zustande kämen, wohl Orte der Herzensruhe, kurzfristig schwebender, liebender Ein-Tracht.

Wir sagten schon: „Aspern – Sommer of Love“ zeigt diesen Traum von einer kreatürlichen Natürlichkeit, in der Liebe ohne Beschwernis gelingen könnte. Wo Liebe sich ganz einfach, wie im Paradies, ganz ohne AUS-EINANDER-SETZUNG (=Dualität) leben ließe. Doch nicht nur unsere Erfahrung, auch das Tagebuch dieses Sommers zeigt, dass menschliche Paradiese endlich sind.

Die beständigen Formen der Liebe sind hart zu erringen und bedingen den (schweren, weil ungern geleisteten) Verzicht auf egoistische Spielereien in allen ihren Variationen.

Und so nennt Klaus Peter Wieseckel die REIBUNG als wesentlichen Motor, zunächst seiner Arbeit, aber darüber hinaus - so verstehe ich ihn - auch des Lebens:

„ Die zeit- und gesellschaftskritische Dimension meiner … Arbeit rührt nun daher, dass ein Individuum für mich am Zeitort seiner Geburt wie am Ausfallen (=Zustand) seines geistig-sozialen Umfeldes maßgeblich selbst beteiligt ist und sich … gerade deshalb diesem Umfeld gegenüber nicht in passiver Ignoranz taub stellen, sondern sich zur Bewältigung mit ihm auseinandersetzen sollte.“

Verwandlung, Wandlung der Form als Weg in die UNSTERBLICHKEIT, gemeint als Erlöstsein, Gelöstsein von Absichten und Enttäuschungen.

Zweitens: Unsterblichkeit im Sinne einer BEFREIUNG AUS DER DUALITÄT.

Unsterblichkeit drittens als leid- und leibloses Aufgehen in den kaum beschreiblichen Dimensionen einer allumfassenden Liebe.

Oder, mit den Worten des großen Theologen Karl Rahner gesagt:

„Ich glaube, dass das Geheimnis, das wir GOTT nennen, für uns ist und nicht gegen uns.“

Danke für ihre Aufmerksamkeit.

Nürnberg, 1.12. 2012 ©Barbara Bredow

Peter Handke: Ich glaube an die Orte...

Ich glaube an die Orte, nicht die großen, sondern die kleinen, die Unbekannten ...

Ich glaube an jene Orte, ohne Klang und ohne Namen, bezeichnet vielleicht dadurch, dass dort nichts ist, während überall ringsherum etwas ist. Ich glaube an die Kraft jener Orte, weil dort nichts mehr und noch nichts geschieht.

Ich glaube an die Oasen der Leere, nicht abseits, sondern inmitten der Fülle hier.

Ich bin gewiss, dass jene Orte, auch gar nicht leibhaftig betreten, immer neu fruchtbar werden, schon mit dem Entschluss des Aufbruchs und mit dem Sinn für den Weg.

Ich werde dort nicht verjüngt werden. Wir werden dort nicht das Wasser des Lebens trinken. Wir werden dort nicht geheilt werden. Wir werden dort keine Zeichen sehen. Wir werden dort einfach gewesen sein.

Wir werden auf einem Stück verrotteten Bohlenwegs, an in der Wildnis verrostenden Teppichstangen vorbei, dort hingegangen sein.

Wir werden an jenem Ort, auf den Fundamenten der Leere, einfach die Verwandlung der Dinge gesehen haben – in das, was sie sind.

Ich brauche diese Orte, ich sehne mich nach ihnen. Und was will meine Sehnsucht? Nichts als Besänftigung.